水至淸卽無魚, 人至察卽無徒.
물이 너무 맑으면 고기가 없고, 사람이 너무 살피면 동지가 없느니라.
水淸無大魚(수청무대어)
물이 너무 맑으면 물고기가 없다.(인도위가 너무깨끗하면 보기는 좋고 사람다니기는 좋으나, 불법 주정차 딱지 CCTV단속을 타임타임 돋보기 구경하듯하면 소상공인들 사무실앞 주차까지 영업권과 생존권,손님까지 오지 못하게하는 국민의기본권과 행복추구권 침해를하는것이다!)
人至察卽無徒(인지찰즉무도)
사람이 너무 따지고 살피면 따르는 사람이 없다.
심리학(心理學)과 관련된 책들을 보면 완전주의(完全主義)는 인간관계(人間關係)를 파괴(破壞)한다는 구절(句節)들을 만나게 된다.
완전주의(完全主義)는 자기와 관련된 일들을 빈틈없이 완전하게 처리하려는 강박관념(强迫觀念)을 가지고 있기 때문에 주변 사람들의 약점(弱點)을 감당하지 못하여 결국 인간관계가 파괴되고 마는 법이다.
그래서 카를 구스타프 융(Carl Gustav Jung) 같은 심리학자(心理學者)들은 완전(完全)함보다는 원만(圓滿)함을 추구(追求)하라는 충고(忠告)를 한다. 그것은 동방삭(東方朔)과 반초(班超)의 충고(忠告)와 일맥상통(一脈相通)한다.
증류수(蒸溜水)처럼 물이 너무 맑으면 먹이도 없고 산소(酸素)도 없다. 또 풀이나 돌이 없으면, 숨을 곳도 없고 알을 낳을 곳도 마땅치 않다.
청수무어(淸水無魚) 또는 수청(水淸)이면 무대어(無大魚)라고도 하지만, 이 말은 사람이 결벽(潔癖)할 정도로 너무 맑고 고결(高潔)하면 사람이 모이지 않는다는 뜻으로 사용되는 말이다.
맑고 고결(固結)하다는 것이 흠이라고 할 수는 없겠지만, 때로는 도(道)가 지나쳐서 포용력(包容力)이나 인간미(人間味)를 잃어버려서 그릇이 작은 사람이 되는 경우도 있기 때문에 문제이다.
혼자만이 고고(孤高)하고, 깨끗하고, 대단하다고 생각 하다 보면 다른 사람은 모두가 모자라고 불결(不潔)한 사람으로 보이게 마련이다. 그래서 남을 평가(評價)할 때 지나치게 비판적(批判的)이나 원칙(原則)만 적용하려는 경향까지 나타난다.
그러나 포용력(包容力)과 유연성(柔軟性)을 갖는다는 명목으로 과잉(過剩) 적응(適應)이나 동화(同和)가 지나쳐서 썩어버리면 곤란하다. 썩은 물에는 고기가 살지 않으니까.
山小면 無獸요, 水淺이면 無魚라.
산이 작으면 짐승조차 살지 않고, 물이 얕으면 물고기 조차없다.
즉 세상살이에서 필요한 것은 바로 세심(細心)한 관찰력(觀察力)과 깊은 포용력(包容力)이다. 세심(細心)한 관찰력(觀察力)이 있어야 세상을 앞서 갈 수 있고, 깊은 포용력(包容力)이 있어야 세상을 집어 담을 수 있기 때문이다.
겉으로 들어난 것을 보고 그 뒷면을 바라 볼 줄 알고, 앝은 물속이 아닌 헤아릴 수 없을 정도의 깊이와 넓이를 가진 기술(技術), 학문(學文), 사상(思想), 문화(文化)를 구비(具備)했다면 가히 세계를 한주먹에 휘두를 수 있지 않겠는가.
이와 비슷한 말씀이 공자가어(孔子家語)에도 있다.
水至淸卽無魚, 人至察卽無徒.
물이 너무 맑으면 고기가 살지 않고, 사람이 너무 살피면 따르는 사람이 없다.
사물을 대함에 너무 외형, 겉모습에 치중하고 있지는 않았는지, 사람을 대함에 너무 쫀쫀하지는 않았는지, 일시적으로 팔팔끊는 냄비보다는 천천히 끊는 가마솥같은 마음의 도량(度量)을 가져 본적이 있는가?
제갈량(諸葛亮)은 우리에게 이렇게 말하고 있다. “너무 쫀쫀하지 말고, 너무 외형에 현혹되지 말라. 내면이 차면 그것이 외형으로 드러난다. 상대방을 야단치지 말고, 장점을 볼 줄 알아라. 숲이 커야 그밑에 몰려드는 사람들이 많다. 물이 깊어야 큰 고기들이 산다. 깊이 있은 삶을 살면서, 깊이 있은 일을 계획하라.”
그렇다면 과연 제갈량이 우리에게 외치는 이 말의 의도는 무엇일까? 세상 사람들과 온갖 짐승들이 전부 들어와서 살아도 남을 만큼 큰 산이 되어라. 세상 온갖 잡동사니를 다 수용하는 물처럼 태평양 같은 포용력을 갖어라는 뜻이 아닐까?
인간은 사회적 동물이라고 일찍이 그리스의 철학자 아리스토텔레스가 말했다. 인간은 혼자 살 수 없다는 이야기다.
이는 영화 캐스트어웨이에서 톰 행크스가 배구공으로 윌슨이라는 친구를 만들어 대화하며 무인도의 막막함과 외로움에서 견디고 있는 모습에서 잘 드러난다.
이렇듯 사람은 사회적동물로 무리를 이루며 살아야 하는데, 그렇지 못하고 주위에 사람은 있으되 진정 나와 함께 하는 사람이 없는, 그런 그 고독한 삶을 사는 사람이 적지 않다.
그런데, 바로 그 고독한 삶을 사는 원인이 자기 자신의 허물없음만 생각하고 남을 살피고 배려하지 못한데서 오는 것임을 생각하는 사람은 많지 않다.
내가 허물이 적다하여 남의 많은 허물을 심하게 탓한다면 그 사람은 나에게 멀어질 수 밖에 없다. 마치 개울에 뱀장어며, 메기 등이 맑은 물에 노는 것이 아니라 수초로 가려진 곳에 있는 것처럼 내가 남의 허물을 덮어 가려준다면 많은 사람이 내 주위에 있을 것임은 두말할 필요가 없는 것이다.
물론 여기서 누가 됐든 진정 좋아하는 사람이라면 그 사람의 허물을 가려주기 전에 그 사람의 허물을 지적하여 고치도록 해야 할 것이 아니냐는 반론이 있을 수 있다. 그것도 맞는 말이다.
그러나 남의 허물을 고치려 들기전에 먼저 남의 입장을 배려하는 마음이 전제되지 않고 수초부터 걷어 내려 한다면 그 사람은 고기가 떠나듯 내 곁을 떠날 것임을 명심하자는 것이다.
사람은 저 마다 선천적으로 타고난 성품을 타고 나지만, 후천적으로 생활환경에 따라서 유순해지거나 억세지는 경향이 지배적이다.
가령 부유(富有)한 집안에서 태어나면 금자동아! 은자동아! 라며 사랑만 받고 성장하면서 자연히 성품도 여유가 있을 것이요, 가난한 집안에서 태어난 아이는 당장 배고픔도 모면하지 못하면서 눈치만 보는 아이로 자라면서 모가나지 않을 수 없다.
사람의 성품은 후천적으로 변천하는 경향은 시시각각 변화에 적응하면서 사람의 마음은 깊이를 알 수 없다고 표현한 것으로 보인다.
냇물에 물이 너무 맑으면 물고기가 없는 것은 먹이가 없는 것이요, 물이 약간 흐릴 때 각종 생물이 서식하면서 물고기도 먹이 사슬로 먹이를 먹으면서 살 수 있는 것이다.
사람이 사는 세계도 투명하고 청렴하면 촌지(寸志)를 줄 수도 없듯이 평범한 사람은 인정으로 수수하는 것을 예사로 여길 것이다. 우리는 흔히 사람 사는 냄새가 난다고 말하는 곳은 부유한 인텔리 집단이 사는 곳이 아니라 평범한 사람이 사는 곳이다.
살다가 보면 항상 좋은 일만 없으니 마음에 맞지 않거나 감정에 거슬리면 소리를 지르면서 싸우기도 한다. 아무리 싸워도 평범한 사람이기에 다음에 만나면 화해를 하면서 상대방의 상처를 보듬는다.
도시화의 굴레는 규칙적으로 움직이는 괘종시계와 같아서 한치도 소홀한 구석이 보이지 않는다. 그만큼 여유가 없으니 마음가짐도 여유가 없을 수밖에 없다.
세인(世人)들에게 존경을 받는 사람은 맑은 물에 사는 부류이나 뭇 사람에게 사랑을 받지는 못한다. 그래서 너무 완벽주의는 항상 자신을 중심으로 굴레를 벗어나지 않으려고 애쓰기 때문에 스트레스가 가중될 것이므로 피곤할 것이다.
이에 반하여 조금은 모자란 듯한 삶은 모자란 것만큼 여유가 잇을 것이다. 그래서 가리키면 ‘불효자가 된다’라고 말하는 것은 허언이 아니다. 지식이 많으면 많을수록 완벽하게 살려고 하기 때문이다.
대개 모자란 듯한 열등한 사람은 완벽한 사람을 향하여 내심 시샘하는 경향도 없잖아 잠재하지만 그래도 자유로운 삶은 구가할 수 있다.
완벽주의자는 친구가 없고, 조금은 부족하지만 평범한 사람은 주변에 친구가 많다. 더불어 희희낙락하며 사는 것이 행복한 삶이다.
물이 너무 맑으면 물고기가 없다는 뜻으로, 너무 까다롭게 굴면 사람이 떠난다는 말이다.
일관되게 지켜야 하는 기본적인 규칙이나 법칙이 원칙(原則)이다. 조그만 일이나 급한 일이라 하더라도 기본은 지켜야 한다고 '베는 석 자라도 틀은 틀대로 해야 된다'는 가르침이 있다.
하지만 모든 일에 고지식하게 원칙을 지켜야 할까. 링컨이 말했다. '중요한 원칙들은 융통성이 있을 수 있고 또 있어야 한다.'
사람이 생활하면서 지나치게 원칙을 지키고 똑똑한 체 엄하게 굴면 주변에 사람이 모이지 않기 마련이다. 강직한 것도 경우에 따라서 변할 수 있어야 한다는 이야기다.
물이 너무 맑으면(水淸), 큰 고기가 모이지 않는다(無大魚)는 말도 이런 교훈을 담았다.
중국 후한(後漢) 초기 반초(班超)는 '호랑이 굴에 들어가지 않고는 호랑이 새끼를 잡을 수 없다(不入虎穴不得虎子)'란 말을 남긴 유명한 무장이다.
학문에 뜻을 두고서는 빈한한 생활을 면치 못한다고 일찍 단념하고 무예를 익혀 흉노(匈奴) 지배 아래 있던 50여 나라를 복속시킨 공을 남겼다.
그의 집안도 화려하여 아버지 반표(班彪)를 이어 형 반고(班固)는 역사서 한서(漢書)를 지었고, 누이 반소(班昭)는 여류시인으로 유명하다.
반초가 서역을 다스리는 도호(都護)의 임무를 마치고 귀국했을 때 후임으로 가게 된 임상(任尙)이란 사람이 부임 인사차 찾아왔다. 아울러 변경을 잘 통치할 수 있는 방법을 알려주기를 원했다.
반초는 변방에 나가 있는 사람은 모두 거친 사람들이라 다스리기가 어렵다면서 임상의 조급한 성격이 문제라고 조언했다. '물이 너무 맑으면 큰 물고기는 살지 않는 법이고, 정사도 너무 엄하게 살피면 아랫사람과 화합할 수가 없다네(水清無大魚 察政不得下和).'
임상은 너무 평범한 조언에 실망하고 안하무인으로 다스리다 5년이 안 돼 모두 지배권을 잃고 말았다.
전한(前漢)의 대덕(戴德)이 편찬한 대대예기(大戴禮記)에도 비슷한 표현이 있다. '물이 너무 맑으면 고기가 없고, 사람이 너무 살피면 따르는 무리가 없다(水至清則無魚 人至察則無徒).'
이런 좋은 말을 따른다고 너무 원칙에 어긋나는 행동을 해서는 제재가 기다린다. 사람을 모은다고 어중이 떠중이들에게 모두 개방해서는 나중에 패거리밖에 되지 않는다. 원칙을 지키되 경우에 따라 잘 판단하지 않으면 후회할 일이 남는다.
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